Οι σύγχρονοι ιστορικοί και ανθρωπολόγοι έχουν γοητευτεί από τη μελέτη των Ελλήνων. Ως ένας από τους πρώτους και πιο προηγμένους πολιτισμούς της εποχής, το αρχαίο ελληνικό έθνος διέθετε ένα μοναδικό χαρακτηριστικό: ήταν διαιρεμένο σε πολλαπλές πόλεις-κράτη. Και, όπως ακριβώς και στην πρώιμη αμερικανική ιστορία, οι περιφερειακές και τοπικές ταυτότητες ήταν συχνά ισχυρότερες από τις εθνικές.
Δεδομένου ότι οι αρχαίοι Έλληνες δεν ενεργούσαν ως ενιαία πολιτική οντότητα, η ανακάλυψη του πώς αντιλαμβάνονταν τον εαυτό τους ήταν και εξακολουθεί να είναι ένα πολιτικά σημαντικό ζήτημα. Οι σύγχρονοι μελετητές συχνά προβάλλουν την πεποίθηση ότι οι αρχαίοι Έλληνες δεν ήταν μια ενιαία εθνική ομάδα, αλλά μάλλον μια χαλαρή σύνδεση θρησκευτικά και γλωσσικά παρόμοιων πόλεων-κρατών που αργότερα σχηματίστηκαν σε μια συνεκτική ομάδα. Για να αντικρούσω αυτή τη δημοφιλή άποψη, θα διερευνήσω τις διαφορές μεταξύ Ελλήνων και μη Ελλήνων μέσω μιας ενδελεχούς διαβούλευσης με τους ίδιους τους φιλοσόφους, κυρίως την Πολιτεία του Πλάτωνα και τον Μενέξενο.
Ο Πλάτωνας, ο Σωκράτης και ο Αριστοτέλης – οι τρεις κορυφαίοι Έλληνες πολιτικοί φιλόσοφοι – ήταν όλοι Αθηναίοι. Η Αθήνα είχε ηγηθεί της Δηλιακής Συμμαχίας εναντίον των Περσών, ενώ λίγο αργότερα είχε εμπλακεί στον Πελοποννησιακό Πόλεμο εναντίον των Σπαρτιατών και των συμμάχων τους. Κατά τη διάρκεια του Ελληνοπερσικού Πολέμου, οι Αθηναίοι δέχτηκαν τελεσίγραφο από τους Πέρσες: είτε ενωθείτε μαζί μας είτε καταστραφείτε.
Οι Αθηναίοι επέλεξαν να αντιμετωπίσουν τον ισχυρότερο στρατό στον τότε γνωστό κόσμο, μια απόφαση που σίγουρα καταδίκασε την Αθήνα και τον υπόλοιπο ελληνικό κόσμο σε δουλεία και καταστροφή. Η συλλογιστική τους ήταν απλή: οι Αθηναίοι είχαν κοινό σκοπό με τους συμπατριώτες τους Έλληνες απλώς επειδή ήταν όλοι Έλληνες.
Ο Ηρόδοτος γράφει: «Διότι υπάρχουν πολλοί σοβαροί λόγοι για τους οποίους δεν πρέπει να το κάνουμε αυτό, ακόμα κι αν το επιθυμούμε· πρώτον και κύριον, η καύση και η καταστροφή των στολιδιών και των ναών των θεών μας, τους οποίους είμαστε αναγκασμένοι να εκδικηθούμε στο έπακρο αντί να συνάψουμε συμφωνίες με τον δράστη αυτών των πραγμάτων, και έπειτα η συγγένεια όλων των Ελλήνων στο αίμα και την ομιλία, και τα ιερά των θεών και οι θυσίες που έχουμε κοινά, και η ομοιότητα του τρόπου ζωής μας, για τα οποία δεν θα ταίριαζε στους Αθηναίους να είναι ψευδείς».
Οι Αθηναίοι υποστήριζαν την άποψη ότι οι Έλληνες αποτελούσαν ένα ενιαίο έθνος επειδή μοιράζονταν κοινή καταγωγή, γλώσσα, θρησκεία και πολιτισμό. Αυτό το απόσπασμα από τον Ηρόδοτο είναι ένας από τους πιο σαφείς ορισμούς της εθνότητας, που περιλαμβάνει ολόκληρο τον ελληνικό κόσμο, ξεπερνώντας τις τοπικές παραδόσεις, διαλέκτους και θεούς.
Ο Ηρόδοτος ορίζει ένα έθνος με τέτοιο τρόπο ώστε οι Έλληνες να μπορούν πολύ εύκολα να διακρίνουν τους εαυτούς τους από τους μη Έλληνες. Ένας χαρακτηρισμός που βασίζεται στην κληρονομιά, τον πολιτισμό, τη γενετική, τη γλώσσα και τη θρησκεία θα μπορούσε να εφαρμοστεί σε οποιονδήποτε λαό, αλλά στην περίπτωση των Ελλήνων, αυτοί οι χαρακτηρισμοί ήταν πολύ σημαντικά συστατικά της κοινής ελληνικής ταυτότητας.
Ομοίως, ο Πλάτωνας αναφέρει τους Έλληνες ως ξεχωριστή ομάδα στην Πολιτεία. Η πίστη του στην ύπαρξη του ελληνικού έθνους είναι τόσο ισχυρή που ξεκινά έναν μακρύ διάλογο σχετικά με την ελληνικότητα της ιδανικής πόλης του.
Ο Γλαύκων ρωτάει: «Πιστεύετε ότι είναι δίκαιο για τους Έλληνες να υποδουλώνουν τις ελληνικές πόλεις ή, στο μέτρο του δυνατού, θα έπρεπε να μην επιτρέπουν καν σε άλλες πόλεις να το κάνουν και να συνηθίζουν να σώζουν την ελληνική φυλή, ως προφύλαξη για να μην υποδουλωθούν από τους βαρβάρους;» στο οποίο ο Πλάτωνας απαντά: «Είναι απολύτως και με κάθε τρόπο καλύτερο να σώζουμε την ελληνική φυλή».
Ο Πλάτωνας επιβεβαιώνει ότι οι Έλληνες δεν πρέπει να υποδουλώνουν ο ένας τον άλλον και ότι πρέπει να συνεχίσουν να φέρονται καλά ο ένας στον άλλον σε περιόδους πολέμου για να προστατευτούν από τους βαρβάρους. Ωστόσο, ο Πλάτωνας προχωρά ακόμη παραπέρα λέγοντας ότι οι Έλληνες δεν πρέπει καθόλου να υποδουλώνουν ο ένας τον άλλον και ότι ολόκληρο το ελληνικό έθνος που ενεργεί με σεβασμό και με αίσθημα πατριωτισμού είναι καλύτερο από κάθε άποψη.
Φυσικά, ο πόλεμος ήταν ένα συνηθισμένο φαινόμενο στον ελληνικό κόσμο. Οι ελληνικές πόλεις-κράτη συχνά πολεμούσαν μεταξύ τους περισσότερο από ό,τι θα πολεμούσαν ενάντια σε έναν ξένο εχθρό. Η δημιουργία της Δηλιακής Συμμαχίας από τους Έλληνες ήταν κάτι σαν ανωμαλία, καθώς θεωρείται η πρώτη περίπτωση ελληνικών πόλεων-κρατών που ενεργούν ως μία οντότητα. Η Πολιτεία του Πλάτωνα περιέχει πολλά αποσπάσματα σχετικά με την αλληλεπίδραση της ιδανικής πόλης και του υπόλοιπου ελληνικού κόσμου, τονίζοντας τον ελληνικό χαρακτήρα της πόλης και συζητώντας τις πιθανότητες σύγκρουσης μεταξύ της πόλης και των εχθρών της. «Όταν οι Έλληνες μάχονται με βαρβάρους ή βάρβαροι με Έλληνες, θα λέμε ότι είναι φυσικοί εχθροί και ότι τέτοιες εχθρότητες πρέπει να ονομάζονται πόλεμος. Αλλά όταν οι Έλληνες πολεμούν με Έλληνες, θα λέμε ότι είναι φυσικοί φίλοι και ότι υπό τέτοιες συνθήκες η Ελλάδα είναι άρρωστη και διαιρεμένη σε φατρίες και ότι τέτοιες εχθρότητες πρέπει να ονομάζονται εμφύλιος πόλεμος».
Αν και οι Έλληνες πολεμούσαν μεταξύ τους συχνά, ο Πλάτωνας πίστευε ότι ήταν καλύτερο για τους Έλληνες στην ιδανική πόλη να φέρονται ο ένας στον άλλον με σεβασμό και να ελαχιστοποιούν τις συγκρούσεις όποτε είναι δυνατόν. Στους βαρβάρους, από την άλλη πλευρά, δεν επιδεικνύονταν αυτή η ευγένεια.
Οι πεποιθήσεις του Πλάτωνα σχετικά με τις εμφύλιες συγκρούσεις και τον πόλεμο δεν ήταν απλώς ρεαλιστικές ή ιδεαλιστικές μέθοδοι ελαχιστοποίησης των συγκρούσεων, αλλά μια βαθιά κατανόηση των διαφορών μεταξύ Ελλήνων και μη Ελλήνων. Αυτές οι διαφορές μπορούν να γίνουν κατανοητές στο πλαίσιο του πρόσφατου παρελθόντος του Πλάτωνα, καθώς η Πολιτεία γράφτηκε περίπου το 375 π.Χ., και οι Ελληνοπερσικοί πόλεμοι έλαβαν χώρα περίπου 100 χρόνια νωρίτερα, από περίπου το 499-479 π.Χ.
Δεδομένου ότι οι προηγούμενοι πόλεμοι είχαν λάβει χώρα μόνο μερικές γενιές νωρίτερα, η κατανόηση του συνεκτικού ελληνικού έθνους θα ήταν σίγουρα πιο εδραιωμένη και οι διαφορές μεταξύ Ελλήνων και ξένων σίγουρα πιο έντονες μετά τον πόλεμο. Ωστόσο, είναι σημαντικό να τονιστεί ότι οι ταυτότητες δεν είναι προϊόν του ίδιου του πολέμου, ακόμη και αν μπορεί να έχουν ενισχυθεί από αυτόν.
Στο Βιβλίο 5 της Πολιτείας, ο Σωκράτης εξηγεί πώς η ιδανική πόλη είναι τόσο πολιτικά όσο και πολιτισμικά ελληνική.
Σωκράτης: «Τι γίνεται με την πόλη που ιδρύεις; Είναι ελληνική, έτσι δεν είναι;» Γλαύκων: «Πρέπει να είναι.» Σωκράτης: «Τότε οι πολίτες σου δεν θα είναι καλοί και πολιτισμένοι;» Γλαύκων: «Πράγματι θα είναι.» Σωκράτης: «Τότε δεν θα αγαπήσουν την Ελλάδα; Δεν θα θεωρούν την Ελλάδα δική τους και δεν θα μοιράζονται τη θρησκεία των άλλων Ελλήνων;» Γλαύκων: «Ναι, πράγματι.»
Αυτό αποκαλύπτει πώς η ελληνική ταυτότητα θεωρείται προϋπόθεση για την ηθική και πολιτική αρετή. Ο Σωκράτης συνέδεσε επίσης την πολιτισμική ένταξη με την ηθική συμπεριφορά, υποδηλώνοντας ότι μόνο μια πόλη που αποτελείται από Έλληνες μπορεί να καλλιεργήσει τις αρετές που απαιτούνται για τη δικαιοσύνη. Οι πολίτες δεν αναμένεται μόνο να τηρούν τις ελληνικές αξίες, αλλά και να «θεωρούν την Ελλάδα δική τους και να μοιράζονται τη θρησκεία των άλλων Ελλήνων», τονίζοντας περαιτέρω την ευθυγράμμιση της πόλης με μια ευρύτερη πανελλήνια ταυτότητα.
Αυτό το απόσπασμα καταδεικνύει πώς ο Πλάτωνας ενσωματώνει εθνοτικές και πολιτισμικές παραδοχές στην πολιτική του θεωρία, σηματοδοτώντας ένα σαφές όριο μεταξύ του «πολιτισμένου» Έλληνα και του ξένου. Υπήρχε η υπόθεση ότι οι ξένοι, οι οποίοι δεν ασκούσαν τη φιλοσοφία όπως οι Έλληνες, δεν ήταν ικανοί να δημιουργήσουν ή να κατοικήσουν στην ιδανική πόλη. Μόνο οι φιλοσοφικά σκεπτόμενοι Έλληνες ήταν ικανοί για αυτό. Αγκυρώνοντας τη δίκαιη πόλη σε μια συγκεκριμένη και διακριτή ελληνική ταυτότητα, ο Πλάτωνας υποστηρίζει την ιδέα ότι η αρετή και η φιλοσοφική σκέψη δεν είναι καθολικά χαρακτηριστικά, αλλά είναι άρρηκτα συνδεδεμένες με τον πολιτισμό και, κατ’ επέκταση, την εθνικότητα των Ελλήνων.
Ένας άλλος πλατωνικός διάλογος που θα ήταν συνετό να εξεταστεί είναι ο Μενέξενος. Ο διάλογος του Μενέξενου ξεκινά με τον Πλάτωνα να αφηγείται έναν επικήδειο λόγο που έμαθε από την Ασπασία, φίλη του Περικλή. Τελικά, ο Πλάτωνας αρχίζει να εκφωνεί τον επικήδειο λόγο, όπου περιγράφει τον πατριωτικό ζήλο των Αθηναίων.
Αν και ο Μενέξενος πιστεύεται ότι είναι ως επί το πλείστον σατιρικός, μας δίνει μια βαθιά εικόνα για την εικόνα του εαυτού των Ελλήνων και για το πώς αντιλαμβάνονταν τους μη Έλληνες ομολόγους τους. Ο Πλάτωνας ξεκινά την ομιλία του καθιερώνοντας την αυτόχθονη φύση των Ελλήνων: «Και πρώτα ως προς την καταγωγή τους. Οι πρόγονοί τους δεν ήταν ξένοι, ούτε αυτοί είναι μόνο ξένοι απόγονοί τους, των οποίων οι πατέρες ήρθαν από άλλη χώρα· αλλά είναι τα παιδιά της γης, που κατοικούν και ζουν στη δική τους γη».
Εδώ, ο ισχυρισμός του Πλάτωνα ότι οι Έλληνες είναι παιδιά της γης δεν πρέπει να εκληφθεί κυριολεκτικά, αλλά αυτό το απόσπασμα αντικατοπτρίζει την ιδέα ότι οι Έλληνες είναι ιθαγενείς της ελληνικής γης. Ενώ υπήρχαν πολλές ελληνικές αποικίες στην «Κύπρο και… στην Αίγυπτο», η ελληνική πατρίδα ήταν απτή και πραγματική, συνδεδεμένη με τα πολλά χαρακτηριστικά που διακρίνουν τους Έλληνες από τους ξένους. Οι Έλληνες είχαν την πατρίδα τους στην οποία ήταν ιθαγενείς, και οι ξένοι είχαν τη δική τους επίσης.
Ο Μενέξενος συνεχίζει, τονίζοντας τη σχέση μεταξύ των Ελλήνων και της γης τους, τονίζοντας το γεγονός ότι οι Έλληνες έχουν πατρίδα. Όπως αναφέρει το προηγούμενο απόσπασμα, οι Έλληνες δεν ήρθαν και εκτόπισαν κανέναν προηγούμενο πληθυσμό, αλλά έχτισαν τις πόλεις-κράτη που κυριαρχούσαν στο Αιγαίο. «Η χώρα που τους μεγάλωσε δεν είναι σαν τις άλλες χώρες, μητριά για τα παιδιά της, αλλά η δική τους αληθινή μητέρα· αυτή τα γέννησε και τα έθρεψε και τα δέχτηκε, και τώρα αναπαύονται στην αγκαλιά της».
Αν και η σύνδεση με τη γη μπορεί να φαίνεται αφηρημένη, υποστηρίζω ότι οι Έλληνες πίστευαν ότι ο ρόλος τους ως αρχικών κατοίκων ήταν εξίσου σημαντικός με, ας πούμε, τη γλώσσα ή τον πολιτισμό τους.
Ο Ηρόδοτος τόνισε επίσης την κοινή καταγωγή των Ελλήνων στα γραπτά του, την οποία ο Πλάτωνας βασίστηκε συνδέοντας την κοινή καταγωγή με την κοινή κατοίκηση της γης. Συνδέοντας την κοινή καταγωγή με τη γη, οι Έλληνες φιλόσοφοι τόνισαν την ελληνική αυτοχθονία και τη νομιμότητα της αξίωσης της εθνικής διάκρισης και της εδαφικής ένταξης.
Αυτή η έννοια διαφοροποιούσε τους Έλληνες από τους ξένους όχι μόνο με βάση τη γλώσσα ή τη θρησκεία, αλλά και μέσω ενός κοινού προγονικού δεσμού με τη γη, ενισχύοντας μια συλλογική ταυτότητα που ριζωνόταν τόσο στον τόπο όσο και στην καταγωγή. Επιπλέον, η Αθήνα δεν ήταν απλώς μια πόλη-κράτος. Προέβλεπε την πολιτική συμμετοχή μόνο στους Έλληνες Αθηναίους και τα πολιτικά δικαιώματα δεν ήταν διαθέσιμα σε αλλοδαπούς που κατοικούσαν εκεί ή σε οποιοδήποτε είδος ξένου. «Τέτοια ήταν η φυσική ευγένεια αυτής της πόλης, τόσο υγιές και γερό ήταν το πνεύμα της ελευθερίας ανάμεσά μας, και η ενστικτώδης αντιπάθεια προς τον βάρβαρο, επειδή είμαστε αγνοί Έλληνες, χωρίς καμία ανάμειξη βαρβαρότητας μέσα μας».
Ο ισχυρισμός περί καταγωγής και εθνικότητας δεν ήταν μόνο πολιτικά σημαντικός εκείνη την εποχή· θεωρούνταν το θεμέλιο του ελληνικού λαού και το κύριο διακριτικό χαρακτηριστικό μεταξύ Ελλήνων και μη Ελλήνων. Πράγματι, δεν υπήρχε η έννοια της αφομοίωσης στην αρχαία Ελλάδα. Ακόμα κι αν κάποιος μάθαινε ελληνικά και υιοθέτησε τους θεούς της πόλης, θα εξακολουθούσε να είναι ξένος για τους Έλληνες.
Ο Πλάτωνας έφτασε στο σημείο να επικρίνει άτομα που θα μπορούσαν να θεωρηθούν «Ελληνομάθης», που σημαίνει μελετητής της ελληνικής γλώσσας, πιστεύοντας ότι ακόμη και εκείνοι που μπορεί να κατέχουν ελληνικό πολιτισμό και να μιλούν την ελληνική γλώσσα, ενώ δεν είναι Έλληνες κατά εθνικότητα ή εθνικότητα. Όπως διατυπώνεται στον Μενέξενο, ο Πλάτωνας δηλώνει: «Διότι δεν είμαστε σαν πολλούς άλλους, απόγονοι του Πέλοπα ή του Κάδμου ή του Αιγύπτου ή του Δαναού, οι οποίοι είναι εκ φύσεως βάρβαροι, και όμως περνούν για Έλληνες, και κατοικούν ανάμεσά μας· αλλά είμαστε αγνοί Έλληνες, αμόλυντοι από οποιοδήποτε ξένο στοιχείο, και ως εκ τούτου το μίσος για τον ξένο έχει περάσει ανόθευτο στην ψυχή της πόλης».
Αυτή η επιβεβαίωση της εθνικής καθαρότητας ενίσχυσε την αθηναϊκή αντίληψη για την ανωτερότητά τους και υπογράμμισε τον ρόλο της πολιτιστικής και φυλετικής ομοιογένειας στην ελληνική αυτογνωσία. Η διάκριση μεταξύ Ελλήνων και ξένων δεν ήταν μόνο ένα πολιτικά σημαντικό ρητορικό τέχνασμα που χρησιμοποιήθηκε στον επικήδειο λόγο, αλλά και αντιπροσωπευτική της κοινής κατανόησης του απτού χάσματος μεταξύ Ελλήνων και ξένων.
Επιπλέον, μια τέτοια έμφαση στην «αμόλυνση από οποιοδήποτε ξένο στοιχείο» αποκαλύπτει την κεντρική θέση της καθαρότητας στην αθηναϊκή και, κατ’ επέκταση, στην ελληνική αίσθηση συλλογικής ταυτότητας. Ενώ οι ελληνικές πόλεις-κράτη όπως η Αθήνα διατηρούσαν διακριτές περιφερειακές και τοπικές ταυτότητες, η έννοια της εθνικής καθαρότητας και η απόρριψη ξένων επιρροών έπαιξαν καθοριστικό ρόλο στην τελική διαμόρφωση μιας πιο ενοποιημένης ελληνικής ταυτότητας, κάτι που υπερέβαινε πλήρως τις τοπικές ταυτότητες που χαρακτήριζαν την ελληνική πολιτική οργάνωση μέχρι τον σχηματισμό του σύγχρονου ελληνικού κράτους.
Ορισμένες από τις εναλλακτικές θεωρίες που υποστηρίζουν οι σύγχρονοι μελετητές υποδηλώνουν ότι οι αρχαίοι Έλληνες ενίσχυσαν τις γλωσσικές διαιρέσεις για να διακριθούν από τους γείτονές τους. «Οι Έλληνες βασίζονταν κυρίως στη βαρβαροποίηση των άλλων για να αναδείξουν την ταυτότητά τους και αυτή η προσέγγιση οδήγησε σε ρατσισμό που ήταν εμφανής στα γραπτά των πιο διάσημων φιλοσόφων τους, όπως ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης. Ωστόσο, αυτός ο ρατσισμός άρχισε να εξασθενεί στις αρχές της ελληνιστικής εποχής, με μια νέα κατανόηση της ταυτότητας ως κοινής εκπαίδευσης και πολιτισμού και όχι ως φυλής ή εθνικότητας».
Υποστηρίζω ότι ο Σάλεμ παρερμήνευσε διάφορα αποσπάσματα από το έργο «Χαρακτήρες» του Θεόφραστου, όπου διατυπώνεται η άποψη ότι «εμείς οι Έλληνες δεν είμαστε όλοι ένα στον χαρακτήρα, διότι έχουμε το ίδιο κλίμα σε όλη τη χώρα και ο λαός μας απολαμβάνει την ίδια εκπαίδευση». Αυτή η θεωρία έχει υιοθετηθεί από πολλούς σύγχρονους μελετητές, οι οποίοι αντικρούουν την ιδέα μιας συνεκτικής ελληνικής εθνότητας ή φυλής, υποστηρίζοντας αντ’ αυτού ότι οι ξεχωριστές πόλεις-κράτη σχηματίστηκαν σε μια εθνότητα βασισμένη σε γλωσσικές και θρησκευτικές ομοιότητες, ενώ μοιράζονταν μικρή γενετική ή φυλετική ενότητα. Αν και οι ανθρωπολογικοί ισχυρισμοί περί αρχαίας φυλετικής συνοχής δεν έχουν ακόμη επιλυθεί, οι ισχυρισμοί περί εκπαιδευτικών και πολιτισμικών ομοιοτήτων μεταξύ των πόλεων-κρατών στερούνται ιστορικής βάσης.
Επιπλέον, πιστεύω ότι η ερμηνεία του Σάλεμ μπορεί να αποτελεί παρεξήγηση του βιβλίου «Χαρακτήρες», το οποίο αποτελεί μελέτη της ενδοελληνικής ποικιλομορφίας και όχι επιχείρημα που χρησιμοποιείται για να διαιρέσει τους Έλληνες σε ξεχωριστές ομάδες. Οι περισσότεροι γνωρίζουν ήδη ότι η Αθήνα και η Σπάρτη είχαν εμφανώς αποκλίνοντα συντάγματα και εκπαιδευτικά συστήματα. Ενώ η σπαρτιατική εκπαίδευση έδινε έμφαση στη δύναμη, την υπακοή και τη στρατιωτική θητεία, οι Αθηναίοι είχαν πολλαπλές ρητορικές σχολές που έδιναν έμφαση στις ρητορικές δεξιότητες, καθώς και φιλοσοφικές σχολές.
Ο Ξενοφών περιγράφει την εκπαίδευση των Σπαρτιατών ως εξής: «Δεν υπάρχει καμία αμφιβολία, λοιπόν, ότι όλη αυτή η εκπαίδευση σχεδιάστηκε από αυτόν για να κάνει τα αγόρια πιο επινοητικά στην προμήθεια προμηθειών και καλύτερους μαχητές». Αυτό το μιλιταριστικό στυλ εκπαίδευσης διέφερε πολύ από τους Αθηναίους, το οποίο περιγράφηκε επίσης στα Πολιτικά του Αριστοτέλη: «Ο πολίτης πρέπει να διαμορφώνεται ώστε να ταιριάζει στη μορφή διακυβέρνησης υπό την οποία ζει… ο χαρακτήρας της δημοκρατίας δημιουργεί έναν ορισμένο τύπο πολίτη».
Έτσι, το δημοκρατικό σύστημα της Αθήνας, το οποίο ενθάρρυνε την πολιτική συμμετοχή, έδινε έμφαση σε δεξιότητες όπως η ρητορική για τους μαθητές που προορίζονταν να συμμετέχουν στις συνελεύσεις. Η ιδέα ότι μια κοινή εθνικότητα προερχόταν από την εκπαίδευση, όπως υποστηρίζει ο Σάλεμ, δεν λαμβάνει υπόψη τις πολλές τεκμηριωμένες διαφορές στα εκπαιδευτικά συστήματα της Αθήνας και της Σπάρτης.
Επιπλέον, στον Μενέξενο, ο Σωκράτης αναφέρει τις ελληνικές αποστολές στην Κύπρο και την Αίγυπτο, μέρη όπου ιδρύθηκαν ελληνικές αποικίες. Παρόλο που ο ελληνικός κόσμος άγγιζε συνολικά τρεις ηπείρους και οι Έλληνες ζούσαν ανάμεσα σε πολλούς διαφορετικούς λαούς, οι Έλληνες δεν έπαψαν να είναι Έλληνες λόγω γεωγραφικών ή γλωσσικών διαφορών.
Για παράδειγμα, οι Έλληνες της δυναστείας των Πτολεμαίων διατήρησαν τον ελληνισμό τους παρά το γεγονός ότι ήταν μειοψηφική άρχουσα τάξη στην Αίγυπτο. «Οι στρατιώτες θα πρέπει να καταγράφουν τα ονόματά τους, την καταγωγή τους (πατρίδα), τις μονάδες στις οποίες ανήκουν και το εισόδημα (ἐπιφοράι) που λαμβάνουν. Οι πολίτες (των ελληνικών πόλεων της Αιγύπτου) θα πρέπει να καταγράφουν τους πατέρες τους, τους δήμους τους και, εάν είναι εγγεγραμμένοι στον στρατό, τις μονάδες τους και την πηγή εισοδήματός τους. Άλλοι θα πρέπει να καταγράφουν τους πατέρες τους, την πατρίδα τους και το γένος στο οποίο ανήκουν».
Οι Έλληνες της Αιγύπτου παρέμειναν συνδεδεμένοι με την ελληνική καταγωγή τους καθ’ όλη τη διάρκεια της παρουσίας τους στην Αίγυπτο. Τα «πατρίς» και… γένος μεταφράζονται ως πατρίδα και φυλή, που σημαίνει ότι οι Έλληνες που έφυγαν από την ελληνική πατρίδα παρέμειναν Έλληνες μέσω της καταγωγής και της εθνικότητάς τους, και όχι μέσω της γλώσσας και του πολιτισμού τους. Αυτή η ιστορική εξέλιξη αντικατοπτρίζει τον ορισμό που αναφέρει ο Ηρόδοτος, ο οποίος αναφέρει ρητά ένα κοινό αίμα ή καταγωγή.
Η Δήμητρα Κασίμη, συγγραφέας του βιβλίου «Ο Αέναος Μετανάστης και τα Όρια της Αθηναϊκής Δημοκρατίας», σημειώνει σε όλο το βιβλίο της πώς στους αλλοδαπούς κατοίκους δεν παραχωρούνταν τα ίδια πολιτικά προνόμια με εκείνους που ήταν Έλληνες εξ αίματος. «Η Αθήνα απέκλειε άτομα από την απόκτηση της ιδιότητας του πολίτη, γενιά με γενιά, με βάση το αίμα και όχι τον τόπο γέννησης». Η Κασίμη επισημαίνει πώς τα νομικά και πολιτικά δικαιώματα των αλλοδαπών ήταν πολυγενεακά. Δεν υπήρχε η έννοια της αφομοίωσης ή της ιθαγένειας με δικαίωμα γέννησης για τους μη Έλληνες ή τους μη Αθηναίους.
Έτσι, αν δεν ήσουν Αθηναίος, δεν υπήρχε καμία πιθανότητα να σου μεταβιβαστεί η υπηκοότητα σε κανένα σημείο στο μέλλον. Ο Κασίμης εξηγεί περαιτέρω ότι στον αλλοδαπό κάτοικο παρείχαν ορισμένα βασικά πολιτικά και οικονομικά δικαιώματα, αλλά η θέση του στην πόλις ήταν μόνιμα κατώτερη από αυτή του πολίτη. «Η διάκριση που βασιζόταν στο αίμα και χρησιμοποιούσε η πόλις για να διακρίνει τον πολίτη από τον μέτοχο υπονοεί ότι ένα αγεφύρωτο, συστατικό χάσμα χωρίζει αυτές τις δύο σχετικά ελεύθερες και κατά προσέγγιση μορφές».
Παρόλο που ο μέτοικος – ή ο ξένος κάτοικος – μπορεί να ήταν ελληνόφωνος, να λάτρευε τους θεούς της πόλης ή να παρατηρούσε σε κάποιο βαθμό τον αθηναϊκό πολιτισμό, οι Αθηναίοι έθεταν μόνιμα εμπόδια σε όσους δεν μοιράζονταν κοινή καταγωγή ή αίμα με τους πολίτες. Με αυτόν τον τρόπο, ο μέτοικος δεν πληροί τον ορισμό που αναφέρει ο Ηρόδοτος και, ως εκ τούτου, ο μέτοικος υποβιβαζόταν μόνιμα σε μια κατηγορία κατώτερη από αυτή του Αθηναίου πολίτη λόγω της καταγωγής του.
Ας αναγνωρίσουμε επίσης ότι οι σύγχρονοι μελετητές συμφωνούν ότι οι νομικές προϋποθέσεις για την ιθαγένεια βασίζονταν στην εθνικότητα. Η Αθήνα ήταν μια κοινωνία με πολύ περιοριστικούς όρους από αυτή την άποψη. Παρόλο που πολλοί μη Αθηναίοι ζούσαν στην Αθήνα, η ιθαγένεια δεν θα χορηγούνταν ποτέ σε αυτούς ή στα παιδιά τους. Με απλά λόγια, το να είσαι Αθηναίος σήμαινε να γεννιέσαι από Αθηναίους. «Να γεννηθείς Αθηναίος: αυτή η προϋπόθεση είναι η μόνη προϋπόθεση που ορίζει τον πολίτη της Αθήνας. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος για να γίνεις Αθηναίος εκτός από το να είσαι ήδη Αθηναίος».
Δεδομένου ότι η επιστημονική συναίνεση υποστηρίζει την ιδέα της ιθαγένειας που βασίζεται στο αίμα ή την καταγωγή ως ιστορικό γεγονός, η μετάβαση μεταξύ νομικού καθεστώτος και πολιτικής αυτοδιάθεσης θα πρέπει να είναι εμφανής. Φυσικά, η Αθήνα μπορεί να είναι ευλογημένη με πληθώρα αρχείων και ιστορικών δεδομένων, αλλά αυτό δεν αναιρεί το γεγονός ότι η ιθαγένεια που βασίζεται στην καταγωγή δεν ήταν απομονωμένη στην Αθήνα.
Ο Loreaux δηλώνει επίσης: «Αναμφίβολα, αυτή η εκδοχή… είναι μια παραλλαγή ενός ορισμού που μοιραζόταν μεγάλο μέρος της αρχαίας Ελλάδας». Ολόκληρος ο ελληνικός κόσμος είχε κάποια μορφή εθνοτικών ή προγονικών νόμων περί ιθαγένειας, είτε σιωπηρών είτε ρητών, και οι αρχαίοι Έλληνες ήταν πολύ σχολαστικοί με την κοινωνική τους διαστρωμάτωση, την οποία θεμελίωναν στην εθνικότητα καθώς και στη γλώσσα, τη θρησκεία και τον πολιτισμό.
Επομένως, οι αρχαίοι Έλληνες θεωρούσαν τους εαυτούς τους ως ξεχωριστή ομάδα· χωρισμένους από τους ξένους μέσω της εθνικότητας, της γλώσσας, του πολιτισμού και της θρησκείας. Η αυτο-ταυτότητα των αρχαίων Ελλήνων ήταν κάτι που κατανοούνταν έμμεσα στα γραπτά των ιστορικών, των φιλοσόφων και των νομοθετών.
Η εκδήλωση της αυτο-ταυτότητάς τους αναδύθηκε σε ολόκληρη την κοινωνία και η συλλογική κατανόηση της ελληνικής ταυτότητας παρήγαγε βαθιά αποτελέσματα. Αυτές οι διαφορές όχι μόνο καταγράφηκαν και αναλύθηκαν σε φιλοσοφικούς διαλόγους, αλλά και οι πολιτικές αποφάσεις λήφθηκαν με βάση αυτήν την κοινή κατανόηση. Η εσωτερική πολιτική, όπως η χορήγηση της υπηκοότητας, καθώς και η απόφαση απόρριψης της περσικής συμμαχίας, ήταν και οι δύο πολιτικές συνέπειες μιας κοινής, κατανοητής και συνεκτικής ταυτότητας που περιλάμβανε ολόκληρο τον αρχαίο ελληνικό λαό.
Χωρίς αυτήν την αμοιβαία κατανοητή ταυτότητα, η ιστορία δεν θα αντανακλούσε τόσο υψηλό βαθμό επικάλυψης μεταξύ της φιλοσοφικής σκέψης και της πολιτικής λήψης αποφάσεων των αρχαίων Ελλήνων. Αυτές οι εθνοτικές, πολιτισμικές, γλωσσικές και θρησκευτικές ομοιότητες, κατανοητές από τους πλατωνικούς διαλόγους και τις σύγχρονες πηγές, βοηθούν να καταδειχθεί πώς αυτή η κοινή ελληνική ταυτότητα εσωτερικεύτηκε και κωδικοποιήθηκε στην πολιτική και τη φιλοσοφία.